Zum Opfer fallen ihr schon mal alle diejenigen, die sich verstecken (s.o.) oder sogar aus dem Leben verabschieden, weil sie selbst ihre eigenen Gebrechen als unzumutbar für andere halten. Ich glaube nicht, dass es wenige sind. Und die, die das Gegenteil versuchen, nämlich mit Behinderung oder Krankheit ein ganz normales, auch für andere sichtbares Leben zu führen (ob als unmittelbar Betroffene oder Angehörige), müssen viel Energie und Selbstbewusstsein aufbringen, um sich angesichts der oft genug zutiefst verletzenden, manchmal dummen, manchmal böswilligen Reaktionen und Einordnungen ihrer Mitmenschen nicht den Mut rauben zu lassen. (So wie ich das wahrnehme in Deutschland eher mehr als anderswo.) Von den Knüppeln, die Behörden einem dabei zwischen die Beine werfen können, ganz zu schweigen. Insgesamt finde ich das sonst oft über die Grenzen strapazierte Wort kämpfen hier sehr angemessen.

Und eine Ursache sehe ich durchaus in der Gesundheitsideologie und ihrer Allgegenwart: Gegenmodelle und alternative Lebenskonzepte kommen schwer dagegen an, sind kaum sicht- oder wahrnehmbar — am ehesten vielleicht noch in den christlichen Kirchen (die ihrerseits an ihren Rändern mit Fanatismus der entgegengesetzten Richtung zu kämpfen haben). Behinderung oder Krankheit als Teil des Lebens zu begreifen ist nicht selbstverständlich.

Die Suche nach Heilung oder Vermeidung von menschlichem Leid ist ja an sich nicht verwerflich. Menschenverachtend wird sie in dem Moment, wo sie Leben selektiert, das Leben selbst vermeiden will. Menschen mit körperlichen oder geistigen Einschränkungen mit einem Mal in die Rechtfertigung ihrer blanken Existenz zwingt. Ihnen auch eine Definition von Leid aufzwingt, die sie selbst vielleicht überhaupt nicht teilen.

Dass der Autor dabei das Mitgefühl mit Todkranken prinzipiell abwerten würde, habe ich so nicht empfunden. Die Frage, ob das Legalisieren aktiver Sterbehilfe in Summe nicht einem »Entsorgungsgedanken« Vorschub leistet, einer Selbstverständlichkeit der Tötung, darf aber gestellt werden. Ebenso muss Mitgefühl hinterfragt werden dürfen. Es dürfte selten frei von egoistischen Motiven oder eigenen Vorstellungen davon sein, wann ein Leben lebenswert ist. Dessen sollte man sich zumindest bewusst sein.

Man muss ja immer ein bißchen pointieren, schreiben Sie. Ich glaube, anders kann man kaum Gehör finden, wenn man eine so durchdringende, grundsätzliche Haltung in Frage stellen will.

Glaube bitte keiner, dass mir das Bewußtsein für die Mißstände fehlt, die es in dieser Gesellschaft im zwischenmenschlichen Umgang gibt. Gerne beteilige ich mich auch daran, diese anzuprangern, doch bin ich, was die Ursachenzuschreibung angeht, anscheinend einer anderen Meinung. Die "Gesundheitsreligion" mag ein wirkender Faktor sein, doch halte ich ihn eher für gering - für sehr gering. Allerdings ist mir ehrlich gesagt nicht 100%ig klar, was der Autor damit meint. Vielleicht fehlt mir auch einfach das Vorstellungsvermögen dafür, dass aus dem legitimen Ideal der Gesundheit heraus Menschen als zweit- oder drittklassig betrachtet werden, wenn sie dem Ideal nicht entspechen. Sowas geht mir halt einfach nicht in den Kopf - und gerade jetzt, wo ich dies schreibe, begreife ich überhaupt erst diese Denk-Möglichkeit: Gesundheit nicht nur als etwas Erstrebenswertes zu betrachten, sondern auch als etwas, das eine Aussage über den eigenen Wert darstellt. Ist es dies? Oder ist es mehr so ein stumpfes, verkrampftes "Man muss haben - schlimm wenn nicht" mit dem Zielobjekt "Gesundheit"? Dass sich letzteres in einigen Köpfen eingenistet hat, kann ich durchaus nachvollziehen. Diese Art von Massenbewegung ist aber eine mechanische, die ohne große bewußte Gedanken und Wertungen vonstatten geht. Um wirklich von einer Religion reden zu können, braucht es aber eine halbwegs bewußte Ideologie.
Jetzt könnte man mir natürlich entgegnen, dass der Autor den Begriff der "Gesundheitsreligion" doch so oder so eher als Stilisierung verwendet. Dafür aber treibt er es mit dieser Logik meiner Meinung nach zu weit. So sehe ich z.B. auch keinen notwendigen Zusammenhang zwischen dem Gesundheits- und Fittneswahn auf der einen Seite und der Abwertung von chronisch Kranken und Behinderten auf der anderen. Klar, es könnte so sein, dass für beides eine "Gesundheitsreligion" der treibende Motor ist, aber ich glaube ebend, dass dies in der Praxis eher nicht so ist. Es gibt gar keine Gesundheitsreligion. Der Autor scheint mir sich in seiner eigenen Stilisierung zu verlieren. Ich glaube, es gibt nur einen allgemeinen Mangel an Tiefe in unserer Gesellschaft, und aus diesem heraus ist der Mensch für viele Dummheiten anfällig; z.B. für die wahnhafte Ausübung eines Hobbies, oder für das Verkennen des "Wertes" des "Lebens", oder für beides gleichzeitig.
"Gesundheitsreligion" ist meiner Meinung nach also mehr eine gut klingende Interpretation als etwas Wirkliches, bzw. sie ist nur in einem sehr geringen Maße eine wirkende Größe. Sie taugt nur wenig als Sündenbock. Diesen Suchen wir natürlich immer gerne, weil wir dann glauben, man könnte den Fehler auf einfache Weise beheben. Von einem allgemeinen Mangel an Tiefe zu reden, wie ich es tue, bietet dagegen keinen klaren, einfachen Ansatzpunkt und mutet wohl ziemlich langweilig an. Vielleicht aber habe ich ja trotzdem Recht. Wir müssen weniger eine neue, falsche Religion bekämpfen als endlich darin investieren, den Mangel an "echter Religiösität" in unserer Gesellschaft zu beheben. Dies erfordert von uns allen mehr Tiefe. Vielleicht erwerben wir eines Tages dann ja auch wirkliches Wissen über Leben und Tod - und fällen unsere Urteile darüber und allem, was damit im Zusammenhang steht, auf einer ganz anderen Grundlage. Bisher sind wir ja alle nur so eine Mischung aus Dogmatiker und Pragmatiker mit Angst davor, etwas falsch zu machen.

Noch ein Wort zur Sterbehilfe: Ich betrachte diese als ein Grundrecht, das man einfach noch nicht voll erkannt hat. Ein Grundrecht, das so fundamental ist, dass ein gewisses Mißbrauchspotential kein Gegenargument ist. Die Anerkennung der so oft zitierten "Würde des Menschen" besteht für mich vor allem darin, dem Menschen seine Selbstbestimmtheit und Eigenverantwortlichkeit zu lassen und ihn nicht zu entmündigen.